La Justicia y el Juicio de Dios

Por el P. John Abberton

¿Puede haber una persona sensata en el mundo que no tenga alguna noción de justicia? Mucha gente habla de sus derechos. ¿De dónde viene esta idea? ¿Qué me hace pensar que tengo «derechos»? No solo es cierto que tengo algunos derechos, sino que también tengo derecho a la justicia. La gente no solo tiene cierta comprensión de la justicia, en relación con los demás (su empleador, sus conciudadanos), sino que todos tenemos un sentido de la justicia cuando se trata de castigar a los criminales. Todavía hay algunos que creen en la pena de muerte, aunque no en el mundo occidental, donde la mayoría de la gente no la acepta. Sin embargo, todos están de acuerdo en que es necesario algún castigo.

Si nos preguntan para qué es el castigo, tal vez digamos que, en primer lugar, es por el bien del criminal: para su educación y rehabilitación. Aunque sabemos que no es suficiente. Una vez que hayamos desterrado todos los pensamientos de venganza, cuando hayamos vencido nuestra ira, y tal vez, incluso perdonado al criminal, todavía sentiremos que hay una necesidad de castigo. ¿Por qué? ¿Qué es lo que nos impulsa a castigar a los demás y, con humildad, aceptar el castigo nosotros mismos? Sin conocer la respuesta, la gente instintivamente exige justicia. Pero, curiosamente, cuando se trata de Dios, muchos están en desacuerdo con la justicia divina y, especialmente, con el juicio. Piensan que la religión debería ser más suave, más apetecible, sin justicia ni juicios. Dios es todo misericordioso, entonces, ¿cómo puede Él también ser un juez? Si Dios nos ha perdonado, si Jesús ha muerto por nosotros, ¿qué castigo puede haber? Ciertamente, si estamos salvados, estamos salvados, y no hay necesidad de ningún juicio. ¿No dice la Biblia algo así?

Podría decirse que no hay civilización sin justicia. Sin embargo, diferentes grupos culturales y religiosos discutirían seriamente entre ellos sobre lo que constituye la verdadera justicia. Los cristianos no están de acuerdo con la venganza. No debemos castigar a otro para satisfacer nuestro orgullo o en respuesta a nuestros sentimientos heridos. Sin embargo, sabemos que el crimen debe ser castigado. Hay un principio que todos aceptamos, sin tener que decirlo. Sabemos que ninguna sociedad puede seguir existiendo en paz a menos que haya alguna forma de justicia.

Para que sobrevivamos en un mundo que a veces es cruel y aterrador, debemos tener algunas salvaguardas, algunos parámetros morales y algunas leyes. Las leyes que se vulneran necesitan ser defendidas o se volverán irrelevantes. El castigo público es una declaración sobre la ley y la sociedad. Al ser castigado, el criminal es casi como un sirviente. Lo que él o ella sufre como resultado de desobedecer la ley, reafirma los valores morales de la sociedad. Es un caso de sufrimiento para el pueblo, aunque el criminal no siempre lo sepa. No es un sufrimiento inocente pero, al menos en principio, tampoco es egoísta. Los delincuentes hablan a menudo de «pagar mi deuda con la sociedad». Para cada crimen debe haber alguna forma de castigo.

Honrar la bondad (Glorificar a Dios)

Lo que sucede cuando un criminal es castigado es que se reafirma el bien que él ha desafiado o dejado de lado. Cuanto mayor sea ese bien, argumentamos, más severo deberá ser el castigo. Detrás del deseo de venganza hay una negativa a permitir que el «bien» que ha sido dañado (ya sea en nuestro propio ego o, más genuinamente, en cosas de nuestra propiedad privada) sea disminuido. La venganza es un impulso primitivo que tiene algo que ver con el reconocimiento del valor de algo o de alguien. Si matan a mi hermano, la venganza significa dos cosas: en primer lugar, reconocer el valor de la vida de mi hermano y, en segundo lugar, como una expresión de lo primero, y de mi propia pérdida, exigir como compensación la vida del asesino.

La venganza generalmente se asocia con una fuerte emoción, sin embargo, puede ser un asunto muy clínico y de sangre fría, casi visto como un deber sagrado y que se persigue casi como un ritual religioso. En el corazón de la venganza hay mucho mal, especialmente en lo que respecta a la violencia. Conduce a la corrupción más horrible que involucra la exaltación del ego y el desprecio por la vida humana. Al final, la venganza no resuelve nada. Con demasiada frecuencia, un acto de venganza conduce a otro, debido a un sentido distorsionado del honor. En las sociedades donde se mantienen valores peligrosamente excéntricos de la familia y el «honor» personal, no existe paz duradera, sino que reina un clima de miedo e intimidación. La venganza puede comenzar con algún tipo de reconocimiento del bien, pero termina con más lágrimas y más sangre que al principio, y la destrucción de la paz.

Aquellos que argumentan a favor de la pena de muerte a menudo se ofenden cuando se les acusa de desear una venganza. Parte de su argumento es precisamente que cuando el crimen ha sido tan atroz (y traen a colación el ejemplo de la violación y el asesinato de niños) se exige un castigo muy grave. Todavía se propone el argumento de que la ejecución legal también puede ser un elemento disuasorio. No es muy convincente; algunos de los peores criminales de la historia se han suicidado. La teoría de que el castigo debe ajustarse al crimen tiene cierto peso. Hasta hace poco, la pena de muerte era una opción permitida por la enseñanza católica romana (siguiendo a Santo Tomás de Aquino). La primera edición del Nuevo Catecismo fue criticada por permitirlo. Posteriormente, el Papa Juan Pablo II se pronunció en contra de la pena de muerte. No es la solución. La bondad de la vida no se defiende ni se honra adecuadamente con su destrucción deliberada. La muerte no es la respuesta a la muerte. La muerte sólo es conquistada por la vida, así como la tristeza sólo es consolada por la alegría y los estragos de la guerra sólo se curan con la paz. El castigo no produce verdaderos frutos cuando es tan destructivo y a menudo cruel. Es una medida de carácter desesperado. ¿Acaso la pena de muerte, en algún lugar, ha llevado a algo parecido a una celebración de la vida humana? La pregunta parece extraña, incluso insípida. Este es el último argumento en contra. Con la pena de muerte, el bien no se honra ni la vida se celebra.

Y entonces ¿qué pasa con el infierno? ¿No es el infierno completamente negativo? ¿Para qué sirve el infierno?

Para empezar, no hay nadie en el infierno que no quiera estar allí. La elección es nuestra. Por lo menos, el infierno es testigo de la libertad que Dios nos ha concedido, una libertad que Él no elimina ni anula. Al mismo tiempo, podemos decir que aquellos que están en el infierno están allí debido a la santidad de Dios. La santidad de Dios es como una luz muy brillante, cálida y deliciosa para los que son «hijos de la luz», pero es cegadora y dolorosa para los que han elegido vivir en la oscuridad. Aquellos que mueren en la oscuridad del pecado grave no pueden soportar la luz de la santidad de Dios. De hecho, esta luz hace que la oscuridad parezca aún más profunda, ya que el mal no puede soportarla, ni siquiera las imperfecciones menores pueden resistir allí. Los que huyen de la luz dan testimonio de su brillo: los que descienden al Infierno describen de la pureza de los que están en el Cielo. En este sentido, el infierno da testimonio de la justicia y la misericordia de Dios.

¿Qué significa ser salvado?

Ser salvado significa ser liberado, y ser libre significa tener opciones. El Señor Jesús venció el pecado, la muerte y el infierno, pero no acabó con el libre albedrío. Los pecados graves pueden ser perdonados en esta vida, si nos arrepentimos sinceramente, de modo que incluso si tomamos las decisiones equivocadas, a este lado de la tumba, podremos comenzar de nuevo. Es cierto que todos los pecados pueden ser perdonados, excepto el pecado de rechazo, el pecado contra el Espíritu Santo que es una obstinación persistente frente a la Verdad. Es la naturaleza de este pecado la que rechaza la oferta de perdón. Somos libres entonces, pero la libertad significa responsabilidad y entre un camino y otro, la elección es nuestra. Esto es lo que Cristo ha hecho, nos ha liberado. Sin embargo, no experimentaremos la verdadera alegría de la libertad a menos que tomemos las decisiones correctas. En realidad, sólo hay un camino hacia la libertad última, y ese es el camino del amor verdadero. El otro camino conduce a la autoesclavitud. La diferencia ahora, desde el triunfo pascual de Cristo, es que nosotros mismos elegimos el camino, y si lo deseamos, somos libres de elegir el Cielo.

Elegir a Dios, significa aceptar la corrección. Dios nos ama como somos, pero no quiere que sigamos siendo así por el resto de la vida. Dios quiere lo mejor para nosotros y eso significa animarnos a crecer, a cambiar, a ser santos. Él siempre nos permite la libertad de retroceder. Si decimos «Sí» a Dios, Dios dirá «Sí» a nuestra santidad. Mientras no le demos la espalda de una manera seria y consistente, Él nos convertirá en santos. El camino hacia la santidad no es fácil. Hay muchos golpes duros y lecciones por el camino. Se esperan errores, pero también hay penitencia, mortificación, abnegación y mucha oración. El sufrimiento es precioso e inevitable.

El castigo nos recuerda que aún no somos perfectos y que la felicidad que hemos experimentado hasta ahora no es suficiente. Dios tiene más cosas maravillosas reservadas para nosotros. Como C.S. Lewis nos recuerda en «El problema del dolor», lo que experimentamos como un castigo a menudo es una lección por la que Dios nos está enseñando algo. Si todo fuera siempre satisfactorio y nunca estuviéramos preocupados ni insatisfechos, podríamos engañarnos y pensar que gozamos de una especie de Cielo. Al mismo tiempo, dado que los placeres terrenales y la felicidad son, por su naturaleza, finitos, limitados y, en última instancia, insuficientes, comenzaríamos a aburrirnos, nos haríamos egoístas y luego nos pondríamos amargados. Nos sentiríamos insatisfechos porque nuestros corazones anhelarían más. Como escribió San Agustín:

«Nos has hecho, Señor, para Ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en Ti». Si Dios permite el dolor, el sufrimiento, incluso la tragedia, es un aspecto de Su Misericordia. Tenemos que considerar esto cuidadosamente. Sólo se puede captar con la fe.

En el cuaderno 17 de «La Verdadera Vida en Dios», en el mensaje dado el 13 de octubre de 1987, Jesús dice:

«no encuentro ningún placer en castigaros; deseo que Mi creación vuelva al Amor; hay que hacer reparaciones tremendas; reparad, los que podáis reparar por los demás; Mi creación tiene que cambiar, hija, Mi creación tiene que aprender a creer en Mis Obras Espirituales; Mi creación tendrá que aceptarme como el Omnipotente; Mis almas sacerdotales deben comprender cuán erradas están al negar Mis Obras de hoy;»

El Rey de la Misericordia es también el Juez.

Pasemos al Nuevo Testamento. En los Evangelios está claro que Jesús, el Hijo del Hombre, es a la vez Libertador y Juez. Su sola presencia lleva a algunos a clamar por ayuda y hace que otros se sientan inseguros, amenazados o enojados.

Mientras unos se sienten atraídos a Él, porque buscan Misericordia; otros lo siguen desde las sombras, porque Él los perturba, y les desagrada. Lo ven como a alguien peligroso que debe ser quitado de adelante. Mientras que para algunos Él es un Sanador, para otros Su misma Presencia es como un juicio acusador. Los espíritus malignos reaccionan automáticamente, sin que se les ordene irse;

«¿Qué quieres con nosotros? ¿Has venido a destruirnos, sabemos quién eres…»

Hay demasiados pasajes relacionados con la Misericordia y la Justicia, como para que podamos mencionarlos a todos aquí, pero he seleccionado estos cinco que sacan a relucir los diferentes aspectos del Juicio.

  1. Marcos 3, 1 – 6: El hombre de la mano seca. .

    En esta historia, Jesús sana en un día Sábado. La curación tiene lugar en la sinagoga. El hombre de la mano seca no pide ayuda, al menos, no abiertamente, pero Jesús puede estar leyendo su corazón. Llama al hombre al frente y le pide que se pare en el centro. Luego le pide al hombre que extienda su mano enferma y ésta queda sana. Este acto de amor y misericordia es recibido con desaprobación por los oponentes del Señor. Los mira «con enojo» (NRSV). «Estaba dolido por su dureza de corazón».

    Aquí vemos misericordia y juicio. Aquellos fariseos, y otros que estaban dispuestos a condenar a Jesús por sanar en el día de reposo, conspiran contra Él «inmediatamente», el mismo día, en el mismo lugar. Su propio intento de juzgar a Jesús se vuelve contra ellos. Jesús ha hecho «el bien»: ha «restaurado una vida», pero ellos conspiran para destruir la vida. Pensando que estaban protegiendo el reposo del sábado, lo han profanado, y lo han hecho por miedo, orgullo y celos. El mal que ya estaba en sus corazones aflora a la superficie. El hombre de la mano seca es puesto en evidencia. Su curación pone el foco sobre los oponentes del Señor, que tienen los corazones y las almas igualmente secos. La presencia de Jesús en medio de ellos ha provocado un juicio.

  2. Marcos 11, 12 – 14. Jesús maldice la higuera. .

    Esta historia es difícil de entender. Los estudiosos de las Escrituras sugieren que sería un acto simbólico que muestra el disgusto del Señor por el estado del Templo y el liderazgo religioso en Israel. Jesús tiene hambre y camina hacia una higuera que sólo tiene hojas. No hay frutos en el árbol, «porque no era la temporada de los higos». Jesús entonces maldice al árbol. Esto parece injusto. ¿Se esperaba que el árbol produjera higos fuera de temporada?Si Jesús está realmente enojado con otra persona, ¿por qué maldice una higuera que está fuera de temporada?

    Una forma de entender esta historia es como una advertencia de juicio. El juicio de Dios vendrá cuando menos lo esperemos. Jesús habló en otra parte sobre el «ladrón en la noche». Advirtió que el Hijo del Hombre vendría cuando fuera «menos esperado». No hay temporada para los frutos en lo que respecta a Israel, la Iglesia, la humanidad o cada persona. Cuando Cristo venga, Él esperará que estemos listos. Si, al final, no tenemos fruto, nunca habrá fruto. Esta es una «llamada de atención». La fuerza del texto es esta; si el Señor puede maldecir a una higuera fuera de temporada, qué nos sucederá si no producimos «fruto». Para nosotros, al igual que para Israel, no hay «temporada».

  3. Juan 9, 1 – 41 La curación del ciego.

    Esta maravillosa historia contiene algunas enseñanzas muy importantes sobre la misericordia y el juicio. En primer lugar, en respuesta a la pregunta de sus discípulos sobre la razón de la ceguera del hombre, Jesús responde: «Ni este hombre ni sus padres pecaron; nació ciego para que las obras de Dios se revelaran en él». La discapacidad, la deformidad de nacimiento, etc. tienen un propósito. Dios quiere obrar a través de estas aflicciones para el bien de los demás y para la salvación de las almas. Para los cristianos, nadie, por débil, afligido o discapacitado que sea, puede ser tratado como «inútil» o considerado como una carga para la sociedad. Esto no es irrelevante para nuestra reflexión sobre la misericordia. En estos casos, la misericordia viene a través del dolor y se manifiesta en aquellos que nos piden misericordia. Al mismo tiempo, tales casos desencadenan juicios (como veremos).

    Al sanar al ciego, Jesús desafía a los «fariseos» que, incapaces de negar la curación, continúan acusando al hombre sanado de estar en pecado. Se consideran mejores que él y, en su orgullo, cometen el increíble error de ignorar la verdad frente a sus ojos; que un ciego, que no podía ver desde su nacimiento, ahora puede ver, físicamente, tan bien como ellos. Jesús habla de la verdadera ceguera y la falsa ceguera, diciendo: «Para un juicio vine a este mundo: para que los que no ven puedan ver, y los que sí ven, se vuelvan ciegos». Unos fariseos le preguntan si Él está diciendo que son ciegos. La respuesta es “sí” porque, como Él les dice, «Si estuvierais ciegos, no tendrías pecado. Pero como ahora decís: ‘Vemos’, vuestro pecado permanece» (NRSV)

    Se pensaba que el ciego estaba ciego por causa del pecado. De hecho, son los oponentes del Señor los que están en pecado porque se niegan a ver la verdad. El juicio y la misericordia se encuentran. Aquellos que se niegan a mostrar misericordia, ellos mismos demuestran ser indignos de ella.

  4. Juan 12, 44 – 48 «No juzgo»

    En este pasaje del Evangelio de San Juan, Jesús dice: «He venido como Luz al mundo, para que todo aquel que cree en Mí no permanezca en tinieblas. Si alguno oye mis palabras y no las guarda, Yo no lo juzgo, porque no he venido para juzgar al mundo, sino para salvar al mundo. El que me rechaza y no recibe mis palabras, ya tiene un juez: la Palabra que Yo he hablado, ésa le juzgará en el último día»

    Aquí Jesús parece contradecir las palabras que pronunció en la curación del ciego («Para un juicio vine a este mundo»). De hecho, Jesús aún no juzga al mundo en un sentido final. Él advierte sobre un juicio determinado, el que cae sobre el orgullo y la hipocresía de algunos de los líderes judíos, que echa fuera a los espíritus malignos y maldice a la higuera. Jesús habla de la Voluntad de su Padre de que nadie se pierda y más tarde, en su oración antes de la Pasión, dice al Padre, con respecto a sus discípulos: «Ninguno de ellos se perdió, excepto el destinado a perderse» (Judas). «Destinado» tiene aquí el sentido de la consecuencia de la libre elección de Judas. El juicio ocurre debido a la presencia del Señor: Él es Luz y el mal no puede ocultarse. Al mismo tiempo, se dice lo suficiente como para hacernos conscientes de que habrá un juicio más directo. Jesús no es un espectador; el juicio llega con Él y gracias a Él. Tal vez sólo tenga que mirarnos con esa mirada penetrante que vemos en los iconos de Jesús Pantocrátor. Esa mirada abre las conciencias y las palabras que Él pronunció resuenan en nuestras almas.

  5. Mateo 25, 31 – 46. El Juicio Final .

    En esta conocida representación del Juicio Final, Jesús, «el Hijo del Hombre» es el Juez. Separa las «ovejas» de las «cabras». Las cabras no eran consideradas como malas o inútiles, pero en algún momento el pastor tenía que reunir a las ovejas. Las ovejas aquí representan al pueblo de Dios. La misericordia de Dios se muestra de una manera notable: Cristo se identifica con los necesitados. Aquellos que tienen un reclamo sobre nuestra misericordia lo representan. La negativa a mostrar misericordia es tomada personalmente por Él. Este juicio tiene sentido. Nadie podía quejarse de ello.

    ¿Qué sucederá cuando veamos el rostro de Cristo y reconozcamos allí a aquellos que hemos ignorado, pasado por alto, tratado con desprecio o con paternalismo (de la manera como se describe en la Biblia de Santiago)? Antes de que Cristo diga nada, sabremos a dónde pertenecemos. La parábola habla de Él distinguiendo ovejas de cabras, pero las cabras sabrán quiénes son y serán reconocibles. No habrá resistencia, sabrán a dónde ir.

    El pronunciamiento final es una confirmación de lo que ya se sabe.

    Hablando de esta escena, el Papa Juan Pablo II dice (en «Cruzando el umbral de la esperanza»), refiriéndose a las «cabras» o a los perdidos; «Aquí no es tanto Dios quien rechaza al hombre, sino el hombre que rechaza a Dios». Lo que también queda claro de este texto es que el Juicio ya está teniendo lugar, aquí y ahora. Si sé esto, no necesito ver visiones de la Santa Faz para saber quién está llamando a mi puerta y pidiendo comida. Al mismo tiempo, hay otros tipos de pobres. Yo mismo soy pobre. Un escritor ortodoxo, el archimandrita Vasilios Bakogiannis (en «Después de la muerte») explica bien este punto cuando escribe sobre el deber que tenemos de cuidar de nuestras propias almas. ¿Cómo nos estamos cuidando? ¿Qué pasa con los egoístas (ricos o no), los laxos, los autoindulgentes y los violentos? También son «pobres» y necesitan «ropa», etc. Están en una especie de prisión y necesitan ayuda tanto como cualquier otra persona. En resumen, todos tienen derecho a nuestra misericordia, especialmente – también se nos advierte – aquellos que han pecado contra nosotros.

    Nunca podremos olvidar la santidad de Dios. Hemos recibido Su invitación a la intimidad con Él, pero nunca podemos olvidar que Él es Dios. Hay un aspecto impresionante que es descrito por el filósofo Rudolph Otto (en «La idea de lo santo») como mysterium tremendum et fascinans. El latín no necesita traducción. Algo de este asombro magnético fue capturado por C.S. Lewis en sus «Crónicas de Narnia» donde la figura de Cristo es el león, Aslan. Cuando los niños del cuento ven por primera vez al León descubren que algo puede ser «bueno y terrible al mismo tiempo… porque cuando trataron de mirar la cara de Aslan, simplemente vislumbraron la melena dorada y los grandes, reales y solemnes ojos abrumadores: y luego descubrieron que no podían mirarlo y se pusieron a temblar» («El león, la bruja y el armario» Capítulo 12). Aunque el león parece tan feroz, se sienten atraídos por su encanto. Más tarde, cuando Lucy conoce a Aslan en persona, después de que pasa algún tiempo, ella le dice: «Eres más grande», a lo que él responde: «Has crecido». Dios es siempre «más grande».

    La santidad de Dios es purificadora, pero para aquellos que eligen el camino al infierno es la ferocidad misma. Dios es Amor, y nunca deja de amarnos, pero aquellos que rechazan a Dios encontrarán Su Amor insoportable.

El juicio y el mundo roto

Vivimos en un hermoso planeta, en un universo magnífico. Las fotografías tomadas por telescopios extremadamente potentes o enviadas de regreso a la tierra, desde diferentes tipos de naves espaciales, nos han sorprendido y consolado. Pero también ha habido fotos de la tierra que muestran huracanes y otras violentas perturbaciones naturales. En la tierra tenemos instrumentos que pueden predecir terremotos, y los científicos pueden señalar volcanes y géiseres y advertirnos de lo que sucederá en el futuro. En este siglo 21 muchos de nosotros estamos hablando de patrones climáticos extraños. Muchos dicen que tales cosas son el resultado del calentamiento global.

Siempre ha habido tormentas, terremotos, erupciones volcánicas y plagas. Desde la Caída y el efecto del Pecado Original en la naturaleza misma, la humanidad ha luchado con fuerzas fuera de su control. Dios nos ha permitido sufrir las consecuencias del pecado, incluso en lo que respecta al clima. Parece haber una relación entre las perturbaciones de la naturaleza y la pecaminosidad de los habitantes de la Tierra. Podemos entender cómo la codicia, expresada en la deforestación, la contaminación, el cultivo excesivo, el agotamiento de las poblaciones de peces y la interferencia grave con los sistemas naturales, ha causado graves problemas que a veces amenazan la misma vida humana. También podríamos cuestionar los efectos de las pruebas atómicas en diferentes partes del mundo, incluido el Océano Pacífico. Tales cosas se pueden rastrear más fácilmente que la fragilidad humana. El misterio del pecado no es fácil de describir. Sin embargo, sentimos que hay algo profundamente malo con respecto a la tierra y el universo y sospechamos que tiene algo que ver con nosotros. En muchos sentidos, las profecías sobre desastres nos recuerdan nuestra humanidad común y nuestra responsabilidad por la Tierra. Si sentimos que Dios nos advierte, es en primer lugar un acto de misericordia. Una advertencia es una advertencia, no una condena.

En el Cuaderno 17, en el mensaje dado el 26 de octubre de 1987, Jesús dice:

«es por Mi infinita Misericordia por lo que bajo a la tierra a advertiros; os estoy hablando Yo, que soy el Espíritu de Verdad; escuchad lo que tengo que decir a Mis Iglesias; Creación, no os quedéis quietos; transmitid Mi advertencia; estoy a la puerta y llamo…»

Tenemos libre albedrío, podemos responder al llamado del arrepentimiento o no. Tenemos a los pobres. Podemos tratar de ayudarlos o no. Los gobiernos y las empresas ricas tienen enormes recursos. Pueden cancelar deudas o no, ayudar al cultivo en zonas desérticas o no, trabajar por la paz y la justicia o no.

Jesucristo no sanó al mundo entero, pero mostró que tal sanación es posible y está planificada. Calmó las tormentas, recogió capturas inusuales de peces en las redes de Sus discípulos pescadores, multiplicó el pan y el pescado para las multitudes, y resucitó a los muertos. Cuando murió hubo un terremoto. Desde Su Ascensión y la venida del Espíritu Santo, ha habido otras ocasiones en que el mundo pareció comportarse de manera inusual. A veces, estos sucesos son como fenómenos místicos, vistos sólo por unos pocos, aún cuando haya un público de miles (como en Fátima en 1917). A veces son eventos reales, que desafían toda explicación (como las extrañas luces en el cielo sobre Europa, justo antes de la Segunda Guerra Mundial, un evento profetizado por la Virgen María).

El mundo ya no está bajo el control del diablo, pero puede ser dañado por el pecado y mucho depende de nuestra respuesta a la Gracia. Si rechazamos a Dios, permitiremos que el diablo regrese, aunque solo sea temporalmente, y una vez que el maligno está de vuelta, ya no es tan fácil de desalojar. La ciencia de la liberación se basa firmemente en la fe. El exorcismo cristiano, en todas partes, exalta la Cruz y proclama la Palabra. El mal HA sido derrotado. No podemos decirlo suficientes veces, pero ese triunfo debe verse en la vida de los cristianos y las puertas del infierno deben ser cerradas y atornilladas. Un día esto llegará, tal vez antes de lo que pensamos. Cuando experimentemos la gran alegría de la unidad de los cristianos, San Miguel avanzará hacia esas puertas con una gran cadena.

Juzgado por el amor

Citando el Evangelio de Mateo sobre la venida del Hijo del Hombre «en gloria», el archimandrita Vasilios nos recuerda que la gloria de Cristo es su bondad amorosa. La encarnación de esto es la Cruz. El Evangelio de San Juan habla de la glorificación de Cristo en términos de Su pasión, muerte, resurrección y ascensión, pero de una manera especial, Su gloria es Su muerte. El momento del triunfo es el grito final antes de la liberación de Su Espíritu.

Este es el triunfo de amor del Amor. Una vez que esto ha sucedido, todo lo que sigue ya está dado. En la película, «La Pasión de Cristo», el momento de la muerte de Cristo se representa brillantemente como la derrota del maligno. El diablo se muestra solo, en una tierra baldía, gritando de desesperación.

El triunfo de la Cruz es el triunfo del amor. Es por eso que la Cruz se nos mostrará tanto en su horror como en su esplendor. Miraremos a Aquel que hemos traspasado, que nuestros pecados han traspasado. Veremos lo que los del Calvario vieron hace 2000 años, y veremos el rostro apasionadamente hermoso de aquel que murió por nosotros. Este es un juicio más terrible de lo que podríamos crear por nosotros mismos, porque esta es la Verdad, esa Verdad absoluta sobre nosotros mismos en relación con Dios.

Cuando se estrenó la película «La Pasión», estoy seguro de que muchos se hicieron la pregunta de cómo afectaría a las personas esta representación gráfica de los sufrimientos de Cristo. Ahora sabemos que muchos salieron llorando de los cines, otros testificaron que sus vidas habían cambiado. ¿Cuál sería el impacto de lo real? ¿El Segundo Pentecostés implica un atisbo del horror completo? Las almas místicas (incluyendo Vassula) han visto algo de esto. El Padre Pío vio la crucifixión mientras celebraba una Misa. ¿Es de extrañar que llevara los estigmas en su carne ungida? Este es el juicio, y los cristianos necesitan acercarse a la Cruz. Al principio de los mensajes de la Verdadera Vida en Dios, Jesús le pide a Vassula (y a nosotros) que hagamos las Estaciones de la Cruz. A menos que meditemos en la Pasión, la verdadera Pasión, ¿cómo podemos pretender entender algo sobre el amor de Dios por nosotros? Para los cristianos, la santidad es imposible sin la Cruz.

(Ver el mensaje de TLIG del 12 de noviembre de 1987)

El Papa Juan Pablo II dice (en «Cruzando el umbral de la esperanza»), «Antes que nada, es el Amor el que juzga. Dios, que es Amor, juzga a través del amor. Es el Amor el que exige purificación, antes de que el hombre pueda realizar esa unión con Dios que es su última vocación y destino»

Si tan solo pudiéramos ver el Cielo, muchas cosas se aclararían. San Pablo, que tuvo una experiencia mística del Cielo, nos dice que no hay comparación entre lo que sufrimos aquí y ahora, y las alegrías que nos esperan. ¿Por qué tenemos miedo de decir esto? ¿Qué podría ser más consolador? Muy pocos predicadores hablan del Cielo en los funerales. Una vez que tenemos el Paraíso a la vista, encontramos más fuerza para orar, amar y sufrir. Lo que Dios tiene reservado para nosotros supera cualquier cosa que pueda imaginar una mente poética. No se puede representar ni en música, ni en pintura o prosa. Lo mejor que podemos hacer es guardar silencio ante ese misterio impresionante. Nuestras liturgias deben ser hermosas, musicales y repletas de símbolos, signos, color y luz. Pero también necesitamos silencio porque hay un lugar al que estas cosas no pueden ir. Nos llevan al umbral. Más allá de eso está la alegría indescriptible, impensable e inimaginable del Paraíso. Solo podemos saber algo de eso ahora en una especie de aceleración que es algo así como una forma dorada de adrenalina que ingresa al corazón. Es una llamada interior, un leve eco de la insistente llamada del Padre; «Ven, hija mía, ven a mí»

«¡Tengo sed!»

El Señor Jesús quiere que vayamos al Cielo. Él quiere que seamos santos. Él quiere compartir Su vida con nosotros. Es como si Él «tuviera sed» de nosotros. Todo es amor, pero este amor es más de lo que podemos poner en palabras, o pintura, o música.

En el Cuaderno 18, 13 de noviembre de 1987,Jesús le dio a Vassula esta oración:

“Padre Justo, mi Refugio,
envía Tu Luz y Tu Verdad,
que ellas sean mi guía, para conducirme hasta
Tu Santa Morada, donde Tú vives.
Yo, por mi parte, Te amo plenamente.
Mantendré mi voto de cumplir Tu Palabra.
Padre Santo, reconozco mis faltas, y mis pecados.
Ten piedad de mí.
Por Tu Bondad y Tu inmensa Ternura perdona mis pecados.
Purifícame, Señor;
sé mi Salvador; renuévame.
Conserva mi espíritu fiel a Ti y siempre dispuesto.
Te ofrezco mi voluntad y me abandono.
Estoy dispuesta a ser Tu tablilla.
Alabo Tu Santo Nombre y Te doy gracias
por todas las bendiciones y la paz que me has concedido.
Amén”.

Vassula respondió con estas palabras:

«Jesús, gracias por guiarme paso a paso. Eres mi Santo Maestro, que me enseña con paciencia y con Amor. Me guías y también guías a otros para conocerte mejor, para conocer el Infinito Amor que eres Tú. Nunca nos abandonas, sino que siempre estás dispuesto a ir en busca de los que nos hemos perdido, y traernos de vuelta a Ti. Jamás he sentido aspereza o impaciencia por Tu parte, sólo me he sentido amada. Has dado Amor y Paz a mi alma. Así eres Tú. No Te dejaré nunca, Señor».

Oremos para que podamos responder al Amor de Dios con gratitud, fidelidad y abandono. Que todos seamos Sus instrumentos de paz y reconciliación. Que Él siempre sea amado, honrado y obedecido, y que la Luz de Cristo brille en nuestros corazones y en la Iglesia venidera. Amén.

 


 

Bibliografía.

Obras citadas:

LA SANTA BIBLIA. Nueva versión estándar revisada (NRSV)

«Después de la muerte». Archimandrita Vasilios Bakogiannis.
Publicaciones Tertios 2001

«Cruzando el umbral de la esperanza». Papa Juan Pablo II

«La idea de lo santo». Rodolfo Otto

«El león, la bruja y el armario». C.S. Lewis