Guds rättvisa och dom

Av Fr. John Abberton

Kan det finnas en vettig människa i världen som inte har någon uppfattning om rättvisa? Så många människor talar om sina rättigheter. Varifrån kommer detta begrepp? Vad får mig att tro att jag har ”rättigheter”? Jag har inte bara vissa rättigheter, jag har också rätt till rätt. Människor har inte bara en viss förståelse för rättvisa i förhållande till andra – en arbetsgivare, sina medmänniskor – utan vi har alla en viss känsla för rättvisa när det gäller att straffa brottslingar. Det finns fortfarande människor som tror på dödsstraff. I västvärlden gör de flesta inte det. Ändå är alla överens om att någon form av bestraffning är nödvändig.

Om vi frågar vad straffet är till för kanske vi först och främst vill säga att det är till för brottslingens skull: hans eller hennes utbildning och rehabilitering. Vi vet att detta inte är tillräckligt. När vi äntligen har bannlyst alla tankar på hämnd, när vi har övervunnit vår ilska och kanske till och med förlåtit brottslingen, finns det fortfarande ett behov av straff. Varför är det så? Vad är det som driver oss att straffa andra och i ödmjukhet ta emot straff själva? Utan att veta svaret kräver människor instinktivt rättvisa. När det gäller Gud har många märkligt nog problem med den gudomliga rättvisan och framför allt med att döma. Många tycker att religionen är sötare, mer aptitlig, utan rättvisa och domar. Gud är allsmäktig, så hur kan han också vara en domare? Om Gud har förlåtit oss, om Jesus har dött för oss, vad kan det då finnas för straff? Om vi är frälsta, så är vi frälsta, och det finns inget behov av dom. Står det inte något sådant i Bibeln?

Man skulle kunna säga att det inte finns någon civilisation utan rättvisa. Ändå kommer olika kulturella och religiösa grupper att allvarligt argumentera sinsemellan om vad som utgör sann rättvisa. Kristna håller inte med om hämnd. Vi bör inte straffa någon annan för att tillfredsställa vår stolthet eller som svar på våra sårade känslor. Ändå vet vi att brott bör bestraffas. Det finns en princip som vi alla accepterar – utan att behöva säga det. Vi vet att inget samhälle kan fortsätta att existera i fred om det inte finns någon form av rättvisa.

För att vi ska kunna överleva i en värld som ibland är grym och skrämmande måste vi ha vissa skyddsmekanismer, vissa moraliska parametrar och vissa lagar. Lagar som bryts måste försvaras, annars kommer de att bli irrelevanta. Offentlig bestraffning är ett uttalande om lagen och samhället. När en brottsling straffas är han eller hon nästan som en tjänare. Det han eller hon utsätts för till följd av att han eller hon inte lyder lagen bekräftar samhällets moraliska värderingar. Det är, även om brottslingen inte alltid vet om det, ett lidande för folket. Det är inte ett oskyldigt lidande, men åtminstone i princip är det inte heller själviskt. Brottslingar har ofta talat om att ”betala min skuld till samhället”. För varje brott måste det finnas någon form av bestraffning.

Att hedra godhet (förhärliga Gud)

Det som händer när en brottsling straffas är att det goda som han eller hon har trotsat eller kastat åt sidan lyfts fram. Ju större det goda är, menar vi, desto strängare bör straffet vara. Bakom hämndbegäret finns en vägran att låta det ”goda” som har angripits (vare sig det ses som vårt eget ego eller, mer genuint, sådant som rätten till privat egendom) förminskas. Hämnd är en primitiv drift som har något att göra med att erkänna värdet av något eller någon. Om min bror dödas innebär hämnd två saker: för det första att erkänna värdet av min brors liv och för det andra att, som ett uttryck för detta och för min egen förlust, kräva ersättning från den som tog hans liv.

Hämnd är vanligtvis förknippat med starka känslor, men det kan också vara en mycket klinisk och kallblodig affär, som nästan ses som en helig plikt och som efterföljs nästan som en religiös ritual. I hämndens hjärta finns också en stor ondska, särskilt när det gäller våld. Den leder till den mest avskyvärda korruption där egot upphöjs och människoliv föraktas. I slutändan löser hämnd ingenting. Alltför ofta leder en hämndaktion till en annan på grund av en förvrängd hederskänsla. I samhällen där farligt excentriska uppfattningar om familjens och den personliga ”hedern” upprätthålls finns det ingen varaktig fred, utan ett klimat av rädsla och hot. Hämnd kan börja med någon form av erkännande av det goda, men det slutar med fler tårar, mer blod och förstörelse av freden.

De som förespråkar dödsstraff blir ofta förolämpade när de anklagas för att vilja hämnas. En del av deras argument är just att när brottet har varit så avskyvärt (och de tar upp exemplet med våldtäkt och mord på barn) krävs ett mycket allvarligt straff. Argumentet att laglig avrättning också kan ha en avskräckande effekt förs fortfarande fram. Det är inte särskilt övertygande; några av de värsta brottslingarna i historien har begått självmord. Teorin om att straffet måste stå i proportion till brottet har viss tyngd. Fram till nyligen var dödsstraffet ett alternativ som var tillåtet enligt den romersk-katolska läran (enligt Thomas av Aquino). Den första upplagan av den nya katekesen kritiserades för att tillåta det. Påven Johannes Paulus II uttalade sig därefter mot dödsstraffet. Det är inte svaret. Livets godhet försvaras eller hedras inte på ett adekvat sätt genom dess avsiktliga förstörelse. Döden är inte svaret på döden. Döden kan bara besegras av livet, precis som sorg bara kan bemötas av glädje och krigets härjningar bara kan läkas i fred. Straff ger inga verkliga frukter när det är så destruktivt och ofta grymt. En sådan vedergällning får karaktären av förtvivlan. Har dödsstraffet någonstans lett till något som liknar ett firande av människolivet? Frågan ser konstig ut, till och med smaklös. Detta är det ultimata argumentet mot det. Det goda hedras inte; livet firas inte.

Vad med helvetet? Är inte helvetet helt negativt? Vad är helvetet bra för?

Till att börja med finns det ingen i helvetet som inte vill vara det. Valet är vårt. Åtminstone vittnar helvetet om den frihet som Gud har gett oss – en frihet som han inte kommer att ta ifrån oss eller upphäva. Samtidigt kan vi säga att de som befinner sig i helvetet är där på grund av Guds helighet. Det är som ett mycket starkt ljus som är varmt och behagligt för dem som är ”ljusets barn”, men bländande och smärtsamt för dem som har valt att leva i mörkret. De som dör i den allvarliga syndens mörker kan inte uthärda ljuset från Guds helighet. I själva verket får detta ljus mörkret att verka ännu djupare eftersom ondskan inte kan uthärda det, och även mindre brister måste brännas bort. De som flyr från ljuset vittnar om dess ljusstyrka: de som stiger ned till helvetet vittnar om renheten hos dem som är i himlen. I denna mening vittnar helvetet om Guds rättvisa och barmhärtighet.

Vad innebär det att vara frälst?

Att bli frälst innebär att bli fri , och att vara fri innebär att ha ett val. Herren Jesus övervann synden, döden och helvetet, men han utplånade inte den fria viljan. Allvarliga synder kan förlåtas i detta liv, om vi uppriktigt ångrar oss, så att vi kan börja om även om vi gör fel val på denna sida av graven. Det är sant att alla synder kan förlåtas, utom vägranssynden – synden mot den Helige Ande, som är en ihärdig envishet inför sanningen. Det ligger i denna synds natur att den vägrar ta emot erbjudandet om förlåtelse. Då är vi fria, men frihet innebär ansvar och valet mellan en väg och en annan är vårt. Detta är vad Kristus har gjort, han har befriat oss. Men vi kommer inte att uppleva frihetens sanna glädje om vi inte gör de rätta valen. Det finns egentligen bara en väg till den yttersta friheten, och det är den sanna kärlekens väg. Den andra vägen leder till självförslavning. Skillnaden nu, sedan Kristi påsktriumf, är att vi väljer det själva; om vi så önskar, men vi är fria att välja himlen.

Att välja Gud innebär att acceptera tillrättavisning. Gud älskar oss som vi är, men han vill inte att vi ska förbli som vi är. Gud vill vårt bästa och det innebär att han uppmuntrar oss att växa, att förändras, att bli heliga. Han ger oss alltid friheten att backa ur. Om vi säger ”ja” till Gud, kommer Gud att säga ”ja” till vår helighet. Så länge vi inte vänder honom ryggen på ett allvarligt och konsekvent sätt, kommer han att göra oss till helgon. Vägen till helgonskap är inte lätt. Det finns många hårda slag och lektioner längs vägen. Misstag är förväntade, men det finns också botgöring, mortifikation, självförnekelse och mycket bön. Lidande är oundvikligt och värdefullt.

Tuktan påminner oss om att vi ännu inte är perfekta och att den lycka vi hittills upplevt inte är tillräcklig. Gud har mer underbara saker i beredskap för oss. Som C.S. Lewis påminner oss om i ”The Problem of Pain” kan det vi upplever som bestraffning ofta tolkas som att Gud låter oss lära oss sådana läxor. Om allting alltid var tillfredsställande och vi aldrig var oroliga, aldrig missnöjda, skulle vi kunna luras att tro att vi hade hittat ett slags himmelrike. Eftersom jordiska nöjen och lycka till sin natur är ändliga, begränsade och i slutändan otillräckliga, skulle vi samtidigt bli uttråkade och sedan själviska och sedan bittra. Vi skulle göra oss själva missnöjda eftersom våra hjärtan skulle längta efter mer. Som St Augustin skrev,

”O Gud, du har skapat oss för dig själv, och våra hjärtan är rastlösa tills de vilar i dig”. Om Gud tillåter smärta, lidande och till och med tragedi, är det en aspekt av hans barmhärtighet. Vi måste noga överväga detta. Det kan bara förstås i tro.

I anteckningsbok 17 i ”Sant Liv I Gud”, i budskapet som gavs den 13 oktober 1987, sa Jesus;

”Jag finner inget nöje i att straffa er, Jag önskar att Min skapelse återvänder till Kärleken; oerhörda gottgörelser måste till; gör bot, ni som kan, gör bot för andra; Min skapelse måste ändra sig; dotter, Min skapelse måste lära sig att tro på Mina Andliga Verk; Min skapelse måste erkänna Mig som Allsmäktig; Mina präster måste förstå hur fel de har när de förnekar Mina Verk av idag;”

Barmhärtighetens Konung är också Domaren.

Låt oss vända oss till Nya testamentet. I evangelierna framgår det tydligt att Jesus, Människosonen, är både befriare och domare. Hans blotta närvaro får vissa att ropa på hjälp och får andra att känna sig osäkra, hotade och arga.

Vissa dras till honom för att de söker barmhärtighet; andra följer honom i skuggorna för att han stör dem, och de gillar det inte. Han är farlig och måste avlägsnas. För vissa är han en helare, för andra är hans blotta närvaro som en dom. De onda andarna reagerar utan att bli tillsagda;

”Vad vill du oss? Har du kommit för att förgöra oss – vi vet vem du är.”

Det finns alltför många avsnitt som handlar om barmhärtighet och rättvisa för att alla ska kunna nämnas här. Här är fem som belyser domens olika aspekter.

1. Markus 3:1 – 6. Mannen med den förtvinade handen.

   I den här berättelsen helar Jesus på sabbaten. Helandet äger rum i synagogan. Mannen med den förtvinade handen ber inte om hjälp – åtminstone inte öppet. Jesus kanske läser hans hjärta. Han kallar fram mannen och ber honom ställa sig i mitten. Sedan ber han mannen att sträcka ut sin hand. Den återställs. Denna handling av kärlek och barmhärtighet möts med ogillande av Herrens motståndare. ”Då såg han på dem fylld av vrede och sorg över att de var så förstockade” (NRSV).

   Här ser vi barmhärtighet och dom. De fariséer och andra som var beredda att fördöma Jesus för att han botade på sabbaten går till angrepp mot honom ”omedelbart” – samma dag, på samma plats. Deras eget försök att döma Jesus slår tillbaka på dem själva. Han har gjort ”gott”: han har ”räddat liv”. De planerar att förstöra livet. I tron att de skulle skydda sabbaten har de vanhelgat den, och de har gjort detta av rädsla, stolthet och svartsjuka. Den ondska som redan fanns i deras hjärtan har nu kommit ut i ljuset. Mannen med den förtvinade handen kallades ut i det fria. Hans helande har fått Herrens motståndare att träda fram i ljuset. De har förtorkade hjärtan och själar. Jesu närvaro mitt ibland dem har lett till dom.

2. Markus 11:12 – 14. Jesus förbannar fikonträdet.

   Den här berättelsen är svår att förstå. Skriftlärda menar att det kan vara en symbolisk handling som visar Herrens missnöje med templets och det religiösa ledarskapets tillstånd i Israel. Jesus är hungrig och går bort till ett fikonträd som ”har blad”. Det finns ingen frukt på trädet, ”för det var inte säsong för fikon”. Jesus förbannar då trädet. Detta verkar orättvist. Var det meningen att trädet skulle ge fikon när det inte var säsong för det? Om Jesus verkligen är arg på någon annan, varför förbannar han då ett fikonträd som inte är i säsong?

   Ett sätt att förstå den här berättelsen är som en varning om dom. Guds dom kommer när vi minst anar det. Jesus talade på andra ställen om ”tjuven om natten”. Han varnade för att Människosonen skulle komma när han var ”minst väntad”. Det finns ingen tid för frukt när det gäller Israel, kyrkan, mänskligheten eller varje enskild person. När Kristus kommer, förväntar han sig att vi skall vara redo. Om vi i slutändan inte har någon frukt kommer det aldrig att bli någon frukt. Detta är en ”väckarklocka”. Styrkan i texten är följande: om Herren kan förbanna ett fikonträd när det inte är säsong, vad händer då med oss om vi inte producerar ”frukt”? För oss, precis som för Israel, finns det ingen ”säsong”.

3. Johannes 9:1 – 41 Helandet av den blinde mannen.

   Denna underbara berättelse innehåller några mycket viktiga lärdomar om barmhärtighet och dom. Först och främst svarar Jesus på lärjungarnas fråga om orsaken till mannens blindhet: ”Varken denne man eller hans föräldrar har syndat, utan han föddes blind för att Guds verk skulle uppenbaras i honom”. Handikapp, missbildningar vid födseln etc har ett syfte. Gud kan och kommer att verka genom dessa lidanden för andras bästa, för själarnas frälsning. För kristna kan ingen, oavsett hur svag, drabbad eller missbildad han eller hon är, behandlas som ”värdelös” eller betraktas som en börda för samhället. Detta är inte irrelevant för vår reflektion om barmhärtighet. I dessa fall kommer barmhärtigheten genom smärta och visar sig i dem som ber om barmhärtighet från oss. Samtidigt för dessa människor med sig en dom (som vi skall se).

   När Jesus helar den blinde mannen utmanar han ”fariséerna”, som inte kan förneka helandet utan fortsätter att anklaga den helade mannen för att synda. De anser sig själva vara bättre än honom och gör i sin stolthet det otroliga misstaget att ignorera sanningen framför sina ögon; att en blind man som inte kunde se från födseln nu kan se, fysiskt, lika bra som de själva. Jesus talar om sann blindhet och falsk blindhet. Han säger: ”Jag kom till världen för att döma, så att de som inte ser skall få se, och de som ser skall bli blinda”. Fariséerna frågar om han menar att de är blinda. Svaret är ja, för som han säger till dem: ”Om ni var blinda skulle ni inte ha syndat. Men nu när ni säger: ’Vi ser’, kvarstår er synd.” (NRSV)

   Man trodde att den blinde mannen var blind på grund av synd. I själva verket är det Herrens motståndare som är syndiga eftersom de vägrar att se sanningen. Dom och barmhärtighet möts. De som har vägrat att visa barmhärtighet har själva visat sig vara ovärdiga att få den.

4. Johannes 12:44 – 48 ”Jag dömer inte”

   I detta avsnitt ur Johannesevangeliet säger Jesus: ”Jag har kommit som ett ljus till världen, för att var och en som tror på mig inte ska förbli i mörkret. Jag dömer inte den som hör mina ord och inte håller dem, ty jag har inte kommit för att döma världen utan för att frälsa världen. Den som avvisar mig och inte tar emot mina ord, han har mött sin domare: på den yttersta dagen skall det ord som jag har talat tjäna som domare.”

   Här tycks Jesus motsäga de ord han uttalade vid helandet av den blinde mannen (”Jag kom till världen för att döma”). Faktum är att Jesus ännu inte dömer världen i en slutgiltig mening. Han varnar för domen, han pekar på stoltheten och hyckleriet hos vissa av de judiska ledarna, han driver ut onda andar och förbannar fikonträdet. Jesus talar om sin Faders vilja att ingen skall gå förlorad och senare, i sin bön före lidandet, säger han till Fadern om sina lärjungar: ”Inte en enda av dem gick förlorad utom den som var bestämd att gå förlorad” (Judas). ”Ödesbestämd” har här betydelsen av konsekvensen av ett fritt val. Domen sker på grund av Herrens närvaro; han är ljus och ondskan kan inte gömma sig. Samtidigt sägs tillräckligt för att göra oss medvetna om att det kommer att bli en mer direkt dom. Jesus är inte en åskådare; domen kommer med honom och på grund av honom. Kanske behöver han bara se på oss med en sådan genomträngande blick som vi ser i ikonerna av Jesus Pantokrator. Den blicken öppnar samvetet och de ord som han talade ger eko i våra själar.

5. Matteus 25:31 – 46. Den yttersta domen

   I denna välkända skildring av den yttersta domen är Jesus, ”Människosonen”, domaren. Han skiljer ”fåren” från ”getterna”. Getterna ansågs inte vara onda eller värdelösa, men vid någon tidpunkt måste herden samla ihop fåren. Fåren representerar här Guds folk. Guds barmhärtighet visas på ett anmärkningsvärt sätt: Kristus identifierar sig med dem som är i nöd. De som har anspråk på vår barmhärtighet representerar honom. Vägran att visa barmhärtighet tas personligen av honom. Denna dom är logisk. Ingen kan klaga på den.

   Vad kommer att hända när vi ser Kristi ansikte och där känner igen dem som vi har ignorerat, gått förbi, behandlat med förakt eller varit nedlåtande mot (på det sätt som St. James beskriver)? Innan Kristus säger något kommer vi att veta var vi hör hemma. Liknelsen talar om att han skiljer fåren från getterna, men getterna kommer att veta vilka de är och de kommer att kännas igen. Det kommer inte att finnas något motstånd, de kommer att veta vart de ska gå.

   Det slutliga uttalandet är en bekräftelse på vad som redan är känt.

   När han talar om denna scen säger påven Johannes Paulus II (i ”Crossing the Threshold of Hope”), med hänvisning till ”getterna” eller de förlorade:”Här är det inte så mycket Gud som avvisar människan, utan människan som avvisar Gud ” (Sidan 73. Frasen är kursiverad i originaltexten). Vad som också framgår av denna text är att domen redan äger rum, här och nu. Om jag vet detta behöver jag inte se syner av det heliga ansiktet för att veta vem som knackar på min dörr och ber om mat. Samtidigt finns det andra sorters fattiga. Jag är själv fattig. Den ortodoxe författaren Archimandrite Vasilios Bakogiannis (i ”After Death”) gör en bra poäng av detta när han skriver om den plikt vi har att ta hand om våra egna själar. Hur tar vi hand om oss själva? Hur är det med de själviska (oavsett om de är rika eller inte), de slappa, de självförhärligande och de våldsamma? De är också ”fattiga” och i behov av ”kläder” osv. De befinner sig i ett slags fängelse och är lika mycket i behov av hjälp som alla andra. Kort sagt, alla har rätt till vår barmhärtighet, särskilt – det varnas vi också för – de som har syndat mot oss.

   Vi får aldrig glömma Guds helighet. Vi har tagit emot hans inbjudan till intimitet med honom, men vi får aldrig glömma att han är Gud. Det finns en häpnadsväckande aspekt som filosofen Rudolph Otto (i ”The Idea of the Holy”) beskriver som mysterium tremendum et fascinans. Latinet behöver inte översättas. Något av denna magnetiska vördnad fångades av C.S. Lewis i hans ”Krönikorna om Narnia” där Kristusgestalten är lejonet Aslan. När barnen i berättelsen först ser lejonet upptäcker de att något kan vara ”gott och fruktansvärt på samma gång … för när de försökte se på Aslans ansikte fick de bara en glimt av den gyllene manen och de stora, kungliga, högtidliga överväldigande ögonen: och sedan upptäckte de att de inte kunde se på honom och blev alldeles darriga” (”Lejonet, häxan och garderoben” kapitel 12) Så våldsamt som lejonet verkar dras de av hans charm. När Lucy senare träffar Aslan personligen efter en tid säger hon: ”Du är större”, varpå han svarar: ”Du har vuxit”. Gud är alltid ”större”.

   Guds helighet är renande, men för dem som väljer vägen till helvetet är den själva våldsamheten. Gud är kärlek och slutar aldrig att älska oss, men de som förkastar Gud kommer att finna hans kärlek outhärdlig.

Dömande och den trasiga världen

Vi lever på en vacker planet i ett magnifikt universum. Fotografier tagna med extremt kraftfulla teleskop eller som skickats tillbaka till jorden från olika typer av rymdfarkoster har förundrat och tröstat oss. Men det har också funnits foton av jorden som visar orkaner och andra våldsamma naturliga störningar. På jorden har vi instrument som kan förutsäga jordbävningar, och forskare kan peka på vulkaner och gejsrar och varna oss för vad som kommer att hända i framtiden. Under 2000-talet är det många av oss som talar om ovanliga vädermönster. Många säger att sådana saker är resultatet av den globala uppvärmningen.

Det har alltid förekommit stormar, jordbävningar, vulkanutbrott och farsoter. Sedan syndafallet och arvsyndens inverkan på själva naturen har mänskligheten kämpat med krafter som den inte kan kontrollera. Gud har låtit oss lida av syndens konsekvenser även när det gäller vädret. Det verkar finnas ett samband mellan naturens störningar och jordbornas syndfullhet. Vi kan förstå hur girighet, som tar sig uttryck i skogsskövling, föroreningar, överdriven odling, utfiskning och grova ingrepp i naturliga system, har orsakat allvarliga problem som ibland hotar själva människolivet. Vi kan också ställa frågor om effekterna av atombombsprov i olika delar av världen, inklusive Stilla havet. Sådana saker kan lättare spåras till mänsklig bräcklighet. Syndens mysterium är inte lika lätt att beskriva. Ändå känner vi att det är något djupt fel på jorden och i universum och vi misstänker att det har något med oss att göra. På många sätt påminner katastrofprofetior oss om vår gemensamma mänsklighet och vårt ansvar för jorden. När och om vi känner att Gud varnar oss är det först och främst en barmhärtighetsgärning. En varning är en varning, inte en fördömelse.

I anteckningsbok 17, i det meddelande som gavs den 26 oktober 1987, sade Jesus;

”det är på grund av Min gränslösa Barmhärtighet som Jag stiger ned till jorden för att varna er; Jag är Sanningens Ande som talar; lyssna till vad Jag har att säga till Mina Kyrkor, skapelse; var inte passiv; ge vidare Min varning; Jag står vid dörren och bultar…”

Vi har fri vilja; vi kan svara på uppmaningen till omvändelse eller inte. Vi har de fattiga. Vi kan försöka hjälpa dem eller inte. Regeringar och rika företag har enorma resurser. De kan avskriva skulder eller inte, hjälpa till med odling i ökenområden eller inte, arbeta för fred och rättvisa eller inte.

Jesus Kristus helade inte hela världen, men han visade att sådant helande är både möjligt och planerat. Han lugnade stormarna, samlade ovanliga fångster av fisk i sina fiskande lärjungars nät, mångfaldigade bröd och fisk till folkmassorna och uppväckte de döda. När han dog inträffade en jordbävning. Efter hans himmelsfärd och den Helige Andes ankomst har det förekommit andra tillfällen då världen tycktes bete sig på ovanliga sätt. Ibland är dessa händelser som mystiska fenomen, som bara ett fåtal kan se, även om de räknas i tusental (som i Fatima 1917). Ibland är det verkliga händelser som inte går att förklara (som de märkliga ljusen på himlen över Europa strax före andra världskriget – en händelse som profeterades av Jungfru Maria).

Världen är inte längre under djävulens kontroll, men den kan skadas av synden och mycket beror på hur vi reagerar på nåden. Om vi förkastar Gud släpper vi in djävulen igen, även om det bara är tillfälligt, men när han väl är tillbaka är den onde inte så lätt att bli av med. Vetenskapen om befrielse är fast baserad på tro. Kristen exorcism överallt upphöjer korset och förkunnar Ordet. Ondskan HAR besegrats. Vi kan inte säga det nog, men denna triumf måste synas i de kristnas liv och helvetets portar måste spärras och låsas. En dag kommer detta att ske – kanske tidigare än vi tror. När vi upplever den kristna enhetens stora glädje kommer Ärkeänglen Mikael att avancera mot dessa portar med en stor kedja.

Dömd av kärlek

Archimandrite Vasilios citerar Matteusevangeliet om Människosonens ankomst ”i härlighet” och påminner oss om att Kristi härlighet är hans kärleksfulla godhet. Förkroppsligandet av detta är korset. Johannesevangeliet talar om Kristi förhärligande i form av hans lidande, död, uppståndelse och himmelsfärd, men på ett särskilt sätt är hans härlighet hans död. Triumfens ögonblick är det sista ropet innan Hans Ande släpps lös.

Detta är kärlekens triumf, kärlekens triumf. När detta har hänt är allt som följer givet. I filmen ”The Passion of The Christ” skildras ögonblicket för Kristi död på ett briljant sätt som den ondes nederlag. Djävulen visas ensam i en ödemark skrikande i förtvivlan.

Korsets triumf är kärlekens triumf. Det är därför som korset kommer att visas för oss i både sin skräck och sin prakt. Vi kommer att se på den som vi har genomborrat – som våra synder har genomborrat. Vi kommer att se vad de på Golgata såg för 2000 år sedan, och vi kommer att se det våldsamt vackra ansiktet på den som dog för oss. Detta är en mer fruktansvärd dom än vi kan skapa för oss själva, eftersom detta är sanningen, den absoluta sanningen om oss själva i förhållande till Gud.

När filmen ”The Passion” släpptes var det säkert många som ställde sig frågan hur denna grafiska skildring av Kristi lidande skulle påverka människor. Vi vet nu att vissa kom ut från biograferna i tårar, andra vittnar om att deras liv har förändrats. Vilken inverkan kommer den verkliga händelsen att ha? Innebär den andra pingsten en glimt av den fulla skräcken? Mystiska själar (inklusive Vassula) har sett något av detta. Padre Pio såg korsfästelsen när han firade mässan. Är det underligt att han bar märkena i sitt smorda kött? Det är nu det gäller. Detta är domen, och de kristna måste närma sig korset. Tidigt i budskapen i Sant Liv i Gud ber Jesus Vassula (och oss) att gå korsvägsstationerna. Om vi inte mediterar över lidandet, det verkliga lidandet, hur kan vi då någonsin hoppas på att förstå något om Guds kärlek till oss? För kristna är helighet omöjlig utan korset.

(Se SLIG 12 november 1987)

Påven Johannes Paulus II säger (i ”Crossing the Threshold of Hope”):”Före allt annat är det kärleken som dömer. Gud, som är Kärleken, dömer genom kärleken. Det är kärleken som kräver rening, innan människan kan göras redo för den förening med Gud som är hennes yttersta kallelse och bestämmelse” (sid 187).

Om vi bara kunde se himlen skulle mycket bli tydligare. Paulus, som hade en mystisk upplevelse av himlen, säger till oss att det inte finns någon jämförelse mellan det vi lider här och nu och de glädjeämnen som väntar oss. Varför är vi rädda för att säga detta? Vad kan vara mer tröstande? Alltför få predikanter talar om himlen på begravningar. När vi har paradiset i sikte finner vi mer styrka att be, älska och lida. Vad Gud har i beredskap för oss är bortom den största poetiska fantasin. Det kan inte skildras i musik, målningar eller prosa. Det bästa vi kan göra är att vara tysta inför detta oerhörda mysterium. Våra liturgier ska vara vackra, musikaliska och fyllda av symboler, tecken, färger och ljus. Men vi behöver också tystnad, för det finns en plats dit dessa saker inte kan ta vägen. De tar oss till tröskeln. Bortom den finns Paradisets obeskrivliga, otänkbara, ofattbara glädje. Vi kan bara känna något av den nu, i ett slags upplivande som är något i stil med en gyllene form av adrenalin som kommer in i hjärtat. Det är en inre kallelse, ett svagt eko av Faderns enträgna rop: ”Kom, mitt barn, kom till mig”.

”Jag törstar!”

Herren Jesus vill att vi ska komma till himlen. Han vill att vi ska vara heliga. Han vill dela sitt liv med oss. Det är som om han ”törstar” efter oss. Allt är kärlek, men denna kärlek är mer än vad vi någonsin kan uttrycka i ord, färg eller musik.

I anteckningsbok 18, 13 november 1987, gav Jesus Vassula denna bön;

”Fader, Du Rättfärdige, mitt Skydd,
sänd Ditt Ljus och Din Sanning,
låt dem leda mig
till Din Heliga Plats där Du bor,
jag vill älska Dig helt och fullt,
jag vill hålla mitt löfte och låta Ditt Ord fullbordas,
Helige Fader jag är medveten om mina fel
och mina synder, förbarma Dig över mig
I Din Godhet och Din stora Mildhet,
förlåt mina synder, rena mig Herre,
var min Frälsare, förnya mig,
låt min ande förbli Dig trogen och villig,
jag ger Dig min vilja och överlåter mig,
jag är villig att vara Din skrivtavla,
jag prisar Ditt Heliga Namn och tackar Dig
för alla välsignelser och friden Du gett mig;
amen”

Vassula svarade med dessa ord;

”Tack Jesus, för att Du leder mig steg för steg. Du är min Helige Lärare som undervisar mig med Kärlek och tålamod, leder mig och även andra, så att vi kan lära känna Dig bättre och förstå vilken Oändlig Kärlek Du är, som aldrig överger oss, men alltid är beredd att söka upp oss som var förlorade och föra oss tillbaka till Dig. Aldrig har jag känt någon hårdhet eller otålighet från Dig, jag har bara känt mig älskad. Du har gett min själ Kärlek och Frid. Detta är vad Du är. Jag ska aldrig lämna Dig, Herre.”

Låt oss be att vi får svara på Guds kärlek med tacksamhet, trohet och övergivenhet. Må vi alla vara Hans instrument för fred och försoning. Må Han alltid bli älskad, hedrad och åtlydd, och må Kristi Ljus lysa i våra hjärtan och i den kommande kyrkan. Amen.

Bibliografi.

Citerade verk:

DEN HELIGA BIBELN. Ny reviderad standardversion (NRSV)

”Efter döden.” Archimandrite Vasilios Bakogiannis.
Tertios Publications 2001

”Att korsa hoppets tröskel.” Påven Johannes Paulus II

”Idén om det heliga.” Rudolph Otto

”Lejonet, häxan och garderoben.” C.S. Lewis