Mina damer och herrar, kära vänner,

I denna presentation skulle jag vilja bidra till vår kontemplation över begreppet gudomliggörande. Jag vill fördjupa mig i begreppets bibliska ursprung, betona skillnaderna mellan begreppen gudomliggörelse och rättfärdiggörelse samt undersöka varför idén om gudomliggörelse har varit mer utbredd i österländsk än i västerländsk teologi. Slutligen skulle jag vilja diskutera den stora mängd insikter som TLIG ger oss när det gäller att fördjupa vår förståelse av gudomliggörelse.

Gudomliggörande, även kallat theosis, innebär att människor kan uppnå likhet med Gud genom en omvandlings- eller gudomliggörelseprocess, eller som det uttrycks i TLIG-budskapen, en process där man blir gudomlig genom deltagande. Denna tro har varit central inom den östortodoxa kristendomen sedan kyrkans tidiga århundraden. Även om det juridiska tänkandet utmanade detta i väst, finns det också i skrifterna från kända tänkare inom västerländsk teologi.

Ursprung i Bibeln

Idén om gudomliggörande kan spåras till skapelseberättelsen i Första Moseboken, där det står att Gud skapade människor till sin egen avbild och likhet (1 Mos 1:26-27). Detta innebär att vi till vår natur liknar Gud och har förmågan att spegla Hans karaktär och egenskaper i våra liv.

I Nya testamentet utvecklas begreppet gudomliggörelse ytterligare. I Petrus brev står det till exempel att Gud har gett oss ”dyrbara och mycket stora löften, så att ni genom dem kan bli delaktiga av den gudomliga naturen” (2 Petrus 1:4). Detta visar att vår delaktighet i den gudomliga naturen inte bara är en avlägsen möjlighet, utan snarare en möjlighet som gjorts tillgänglig för oss genom Guds löften.

På samma sätt står det i brevet till Efesierna att Gud ”förutbestämde oss till att genom Jesus Kristus adopteras till söner” (Efesierbrevet 1:5). Denna adoption in i Guds familj innebär en omvandling av vår identitet och karaktär när vi blir mer lika Guds Son, Jesus Kristus.

I Johannesevangeliet säger Jesus: ”Jag är vinstocken, ni är grenarna. Den som förblir i mig och jag i honom, han är den som bär mycket frukt, ty utanför mig kan ni inte göra någonting” (Joh 15:5). Metaforen med vinstocken och grenarna antyder en nära och intim ontologisk förbindelse mellan Jesus och Hans efterföljare, liksom möjligheten att få del av Hans liv och kraft.

Dessa skriftställen, tillsammans med andra, utgör grunden för begreppet gudomliggörelse i kristen teologi. De menar att vår delaktighet i den gudomliga naturen inte är ett avlägset eller ouppnåeligt mål, utan snarare en möjlighet som förverkligas genom vår relation med Gud och vår förening med Jesus Kristus.

Gudomliggörelsen har betydande konsekvenser för vår förståelse av den mänskliga naturen och vår relation till Gud. Den påminner oss om att vi är skapade till Guds avbild och likhet och att vårt yttersta syfte är att få del av Hans gudomliga liv. Den lyfter också fram vikten av andlig omvandling och nådens roll i helgelseprocessen.

Östligt tänkande – Maximus Bekännaren

Inom den östliga ortodoxa traditionen uppfattas gudomliggörelse som en process där man förenas med det Gudomliga genom att engagera sig i Hans gudomliga energier. Denna process innebär inte att vi skaffar oss nya egenskaper eller kvaliteter, utan snarare att vi fullt ut omfamnar vår inneboende natur som människor skapade till Guds avbild och likhet. Syftet med gudomliggörandet är inte att ersätta Gud eller att äga något som inte tillhör Gud, utan att anta gudaliknande egenskaper och dygder i vår karaktär.

En nyckelperson som förespråkar denna ortodoxa teologiska synvinkel är Sankt Maximus Bekännaren, vars skrifter utförligt diskuterar ämnet. Sankt Maximus, en känd teolog och munk inom den östortodoxa kyrkan, levde på 700-talet och hävdade att gudomliggörelsen var det yttersta målet för ett kristet liv och kunde uppnås genom Kristi inkarnation och den Helige Andes verk.

Enligt Maximus innebär gudomliggörelsen en förvandling av hela människans väsen, både kropp och själ, så att hon blir alltmer Kristuslik och kan återspegla Hans avbild i sitt liv. Denna omvandling innebär inte bara att man tillägnar sig nya dygder och egenskaper, utan också att man renar och belyser sina tankar, känslor och önskningar.

Ett viktigt bidrag från Maximus till begreppet gudomliggörelse är hans åtskillnad mellan de naturliga och övernaturliga aspekterna av den mänskliga naturen. Han menade att människan skapades med en medfödd förmåga till gudomliggörande, en gåva från Gud vid skapelsen. Denna inneboende förmåga till gudomliggörande manifesteras i mänskliga förmågor som förnuft, kärlek och valet av det goda.

Maximus hävdade emellertid också att denna medfödda förmåga till gudomliggörelse försämrades av människans syndafall, som fördärvade människans begär och distanserade henne från Gud, vilket gjorde gudomliggörelsen till ett svårt mål att uppnå oberoende av Gud.

För att övervinna denna utmaning underströk Maximus den avgörande roll som Kristi inkarnation och den Helige Andes arbete spelar i gudomliggörelseprocessen. Han hävdade att Kristus, som var helt gudomlig och mänsklig, hade återställt den naturliga förmågan till gudomliggörande hos människorna och gett dem möjlighet att bli som Gud.

Maximus hävdade också att den Helige Andes verk var avgörande för gudomliggörelsen. Han hävdade att den Helige Ande renade och upplyste människans tankar, känslor och begär och gjorde det möjligt för individen att engagera sig i Guds gudomliga energier.

Vidare betonade Maximus betydelsen av bön och askes i gudomliggörelseprocessen. Han menade att dessa metoder hjälpte till att rena människans tankar, känslor och begär och förbereda dem för den Helige Andes verk.

Maximus menade att gudomliggörandet inte var ett avlägset eller abstrakt begrepp, utan ett verkligt och uppnåeligt mål i detta liv. Han menade att det kristna livets syfte var att bli lik Kristus, en förvandling som möjliggjordes genom den Helige Andes verk och mänskligt samarbete.

Sankt Maximus Bekännarens skrifter om gudomliggörelse har haft ett djupgående inflytande på den östortodoxa traditionen och fortsätter att inspirera och vägleda dagens kristna. Hans betoning av den medfödda förmågan till gudomliggörelse, vikten av Kristi inkarnation, den helige Andes verk och bönens och askesens roll i gudomliggörelseprocessen påminner oss om att det kristna livets mål inte bara är syndernas förlåtelse, utan också förvandling till Kristi avbild och delaktighet i hans gudomliga liv.

Även om begreppet gudomliggörelse är mindre framträdande i västerländsk teologi är det ofta kopplat till föreställningen om gudomliggörelse genom nåd. Teologer som Augustinus och Aquino betonade nådens betydelse i helgelseprocessen, som förstås som en gradvis förvandling av människan genom den helige Andes närvaro i hennes inre. Denna omvandlingsprocess leder till delaktighet i den gudomliga naturen och i slutändan till delaktighet i Guds eviga liv.

Skillnaden mellan gudomliggörelse och rättfärdiggörelse

Att skilja på gudomliggörelse och rättfärdiggörelse

Inom kristen teologi utforskas vår koppling till Gud ofta genom två sammanhängande begrepp: gudomliggörelse och rättfärdiggörelse.

Rättfärdiggörelse innebär att man genom tron på Jesus Kristus förklaras vara rättfärdig i Guds ögon. Genom tron är våra synder förlåtna och vi betraktas som rättfärdiga inför Gud, även om vi fortfarande är syndare som behöver hans nåd.

Omvänt innebär gudomliggörelse att man blir lik Gud genom en transformerande eller gudomliggörande process. Denna förvandling omfattar inte bara förlåtelsen för våra synder, utan också utvecklingen av vår karaktär och våra dygder, i takt med att vi blir alltmer Kristuslika och speglar hans avbild i våra liv.

Även om de är relaterade till varandra är rättfärdigande och deifikation olika begrepp. Rättfärdiggörelsen markerar början på vår relation med Gud och omfattar förlåtelsen av våra synder och vår integration i Guds familj. Kristi död och uppståndelse öppnade himlens portar och bjöd in oss att träda in. Gudomliggörandet däremot är den kontinuerliga processen att utveckla en gudalik karaktär och gudomliga dygder. Den representerar den gudomliga energi som gör det möjligt för oss att uppnå Guds likhet och gemenskap, som vi kommer att njuta fullt ut av i paradiset.

Ett bra sätt att förstå skillnaden mellan rättfärdiggörelse och gudomliggörelse är att se rättfärdiggörelsen som den juridiska aspekten av vår relation till Gud och gudomliggörelsen som den relationella aspekten. Rättfärdiggörelsen gäller vår ställning inför Gud, medan gudomliggörelsen innebär vår förbindelse med honom och vårt deltagande i hans gudomliga liv.

Både rättfärdiggörelse och gudomliggörelse är avgörande aspekter av vår relation till Gud och nödvändiga för vår frälsning. Rättfärdiggörelsen påminner oss om att frälsningen är en gåva av Guds nåd, inte något vi kan uppnå genom våra egna ansträngningar. Gudomliggörelsen, å andra sidan, betonar att frälsningen innebär mer än bara förlåtelse för våra synder – den innebär också en omvandling av vår karaktär och våra dygder.

Västerländsk betoning på rättfärdigande

Som nämnts har den österländska teologin konsekvent lyft fram och betonat begreppet gudomliggörelse under hela sin teologiska historia. Den västerländska teologin har å andra sidan främst fokuserat på rättfärdiggörelsen. Denna skillnad beror delvis på att den västerländska teologin är inspirerad av ett forensiskt eller juridiskt tänkande, som visserligen har sina rötter i bibliska fundament men som vidareutvecklades under inflytande av romersk rätt.

Den romerska rättens inverkan på den kristna rättfärdiggörelseteologin kan spåras tillbaka till aposteln Paulus skrifter, där han använde juridiskt språk och juridiska begrepp för att belysa läran om rättfärdiggörelse genom tro. Detta juridiska språk återspeglade den romerska rättens inflytande, det romerska rikets rättssystem under Nya testamentets tid.

Den romerska rättens rättfärdigande syftade på det juridiska förfarandet att förklara någon rättfärdig eller oskyldig i domstol. Denna process innebär att en domare granskar bevis och avkunnar en dom baserad på fakta i målet. Som en följd av detta blev motiveringsspråket förknippat med rättsliga förfaranden och rättssalen.

Aposteln Paulus använde detta juridiska språk om rättfärdiggörelse för att förklara den kristna läran om frälsning genom tro. Han sade att ”alla har syndat och inte nått upp till Guds ära, men alla rättfärdigas av hans nåd, som är en gåva, genom den återlösning som sker i Kristus Jesus” (Romarbrevet 3:23-24). Med andra ord hävdade Paulus att vi alla är skyldiga inför Gud och förtjänar straff, men att vi genom tron på Jesus Kristus kan förklaras rättfärdiga eller oskyldiga inför Gud, precis som en tilltalad i domstol förklaras oskyldig.

Den romerska rättens inflytande på den kristna rättfärdiggörelseteologin är också tydlig i utvecklingen av begreppet tillräknad rättfärdighet. Denna idé är central i protestantisk teologi och innebär att Gud förklarar oss rättfärdiga, inte på grund av vår inneboende rättfärdighet, utan på grund av Kristi rättfärdighet, som tillräknas oss genom tron. Reformatorer som Martin Luther, Philip Melanchton och John Calvin, alla tre rättslärda, betonade det juridiska språket i rättfärdiggörelsen och dess konsekvenser för frälsningen. Den protestantiska reformationen, som inleddes på 1500-talet, syftade till att reformera den katolska kyrkan och återgå till Bibelns läror. Det finns åtminstone tre skäl till att gudomliggörandet inte betonades lika mycket i den protestantiska traditionen:

1. Rättfärdiggörelse genom tro allena

En viktig lära under reformationen var läran om rättfärdiggörelse genom tro allena. Denna doktrin betonade trons betydelse för människans frälsning och flyttade fokus till frälsningens juridiska aspekter snarare än relationella och ontologiska aspekter. Luther illustrerade detta genom att säga att vi har en ny mantel av Kristus, som gör oss rättvisa i Guds ögon, inte på grund av någon förvandling under manteln, vilket markerar ett avsteg från gudomliggörelsebegreppet.

2. Upplysningens inflytande

Upplysningen, en kulturell rörelse på 1700-talet som betonade förnuft, vetenskap och individualism, ledde till ett ökat fokus på mänskliga erfarenheter och förhållanden, snarare än på religionens transcendenta eller övernaturliga aspekter. Denna rörelse påverkade protestantisk teologi mer än katolsk och ortodox teologi, vilket ledde till att gudomliggörandet förlorade sin relevans eller betydelse för protestantiska teologer.

3. Sola Scriptura

Protestanternas betoning av sola scriptura, dvs. tron på att Bibeln är den enda auktoriteten för kristen tro och praxis, kan också ha bidragit till gudomliggörelsens tillbakagång. Även om gudomliggörelse förekommer i Bibeln är det inte lika framträdande som andra teologiska begrepp som rättfärdiggörelse genom tro eller försoning. Följaktligen kan protestantiska teologer ha prioriterat andra begrepp framför gudomliggörelse.

Trots gudomliggörelsens tillbakagång inom protestantisk teologi har det på senare tid gjorts försök att återuppliva begreppet. Här är några anmärkningsvärda exempel:

4. John Wesley: Metodismens grundare betonade helgelse, processen att bli mer Kristuslik, för att återinföra gudomliggörelse. Wesley ansåg att målet för det kristna livet var en fullständig förvandling till Kristi avbild, möjliggjord genom den Helige Andes verk.
5. Karl Barth: Denna schweiziska reformerta teolog betonade föreningen med Kristus för att återgå till gudomliggörelse. Barth menade att relationen mellan Kristus och hans efterföljare inte bara var moralisk eller etisk, utan en union där de troende delar Kristi liv och kraft.
6. J.I. Packer: Denna anglikanska teolog betonade också tanken på förening med Kristus för att återuppliva gudomliggörelsen. Packer menade att det kristna livets mål inte bara var syndaförlåtelse, utan också att förvandlas till Kristi avbild och dela hans liv och kraft.
7. Dallas Willard: Denna amerikanska filosof och teolog betonade andlig bildning för att återvinna gudomliggörelsen. Willard ansåg att målet för det kristna livet var att förvandlas till Kristi avbild, vilket kräver en medveten och avsiktlig andlig bildningsprocess.

Dessa teologer, bland andra, har belyst gudomliggörelsen på olika sätt och försökt återuppliva detta kritiska begrepp i den protestantiska teologin.

Sammanfattningsvis kan sägas att även om rättfärdigande och gudomliggörande är relaterade begrepp är de inte identiska. Båda är viktiga aspekter av vår relation med Gud och nödvändiga för vår frälsning. Låt oss sträva efter att växa både i vår förståelse av dessa begrepp och i vår delaktighet i dem när vi försöker bli mer lika Kristus och återspegla hans avbild i våra liv.

Gudomliggörelse i budskapet om det sanna livet i Gud

Som de som deltar i denna retreat i Vadstena alla vet, är Sant Liv i Gud(TLIG) Budskapen, som Vassula Ryden tog emot mellan 1985 och 2023, en serie gudomliga uppenbarelser från bland andra Gud, Jesus, den Helige Ande och Jungfru Maria. Dessa budskap tar upp olika andliga teman, bland annat frälsning, enhet och den yttersta tiden, och ger vägledning i hur man lever ett liv i tro, kärlek och hängivenhet. Ett centralt tema i dessa budskap är gudomliggörelse eller theosis.

Gudomliggörelsen som det yttersta målet för den andliga resan

I TLIG-budskapen beskrivs gudomliggörelsen som den process genom vilken en människa förenas med Gud och blir delaktig i den gudomliga naturen. Denna andliga omvandling syftar till att föra personen in i en nära relation med Gud och göra det möjligt för honom/henne att uppleva Guds kärlek, nåd och närvaro mer fullständigt.

Ett citat från ett av TLIG-budskapen, daterat den 5 maj 2001, förklarar detta:

”Titta nu och lär: -Välsignade är de vars hjärtan var öppna för att renas och beredda att ta emot den Helige Ande för en omvandling, de ska bli gudomliggjorda och kallas söner och döttrar till den Högste, de ska kallas gudar genom deltagande.”

Som framgår av citatet handlar gudomliggörelse inte om att bli Gud eller jämbördig med Gud. Istället handlar det om att delta i det gudomliga livet: att uppleva Guds kärlek, nåd och närvaro mer fullständigt och i slutändan bli mer Kristuslik. Denna omvandlingsprocess kräver både Guds nåd och individens samarbete, vilket innebär ånger, ödmjukhet, kärlek och bön.

Att odla en intim relation med Gud

I TLIG-budskapen betonas ofta vikten av att odla en intim relation med Gud och att öppna sig för den Helige Andes vägledning. I ett TLIG-budskap daterat den 12 augusti 1998 uppmanar Jesus till exempel själen att kalla på Gud:

”Omvandla mitt hjärta till ett rent hjärta och gudomliggör mig genom den gudomliga kraften i Din Helige Ande, Parakleten, den gudomliga; låt Honom lysa inom mig som en Parousia nu, och min själ kommer att leva och kommer också att förhärliga Din treeniga gudomlighet;”

Gudomliggörelseprocessen är nödvändig för personlig helgelse och tillväxt i helighet. TLIG-budskapen belyser att resan mot gudomliggörelse är kontinuerlig och kräver ett ständigt engagemang för andlig tillväxt.

Denna process innebär att växa i Guds skatter, Hans liv och Hans dygder, så som det uttrycks i detta TLIG-budskap från den 31 december 2000:

”Mina avsikter var att fylla dig med skatter [virtues] och utföra underverk inom dem för att i dem bygga upp fullheten av Mig själv; Min välvilliga avsikt var att helhjärtat hälla Mig själv i dig och gudomliggöra dig;”

Kyrkans och sakramentens roll

Kyrkans och sakramentens roll lyfts också fram i gudomliggörelseprocessen. Sakramenten, i synnerhet eukaristin, ses som ett nådemedel som gör det möjligt för den troende att växa i helighet och delta mer fullständigt i det gudomliga livet. I ett TLIG-budskapdaterat den 16 oktober 2000 säger Jesus:

”För att rädda alla de ödmjuka på jorden som tar emot Mig och för att ge dem oförgängligt liv blev Jag bröd för att ge Mig själv till er; och genom denna nattvard helgar Jag alla som tar emot Mig och förgudar dem så att de blir kött av Mitt Kött, ben av Mina Ben; genom att ta del av Mig, Jag som är gudomlig, blir du och Jag en enda kropp, andligt förenade; vi blir släkt, för Jag kan göra er till gudar genom deltagande; genom Min Gudomlighet förgudar Jag människor;”

Sammanfattningsvis är gudomliggörelse i TLIG-budskapen en transformativ process som gör det möjligt för en individ att delta i den gudomliga naturen och uppleva Guds närvaro på ett djupgående och livsförändrande sätt. I TLIG-budskapen betonas vikten av att odla en intim relation med Gud och att öppna sig för den Helige Andes vägledning. Denna gudomliggörelseprocess innefattar både Guds nåd och individens samarbete, eftersom de strävar efter att växa i helighet och bli mer lika Kristus. Således talar TLIG-budskapen om begreppet gudomliggörelse mycket i linje med kristen teologi som vi har sett ovan, och återupplivar begreppet andligt för vår tid.