ΣΗΜΕΙΩΣΗ ΤΟΥ ΕΚΔΟΤΗ

(Το παρακάτω άρθρο, γραμμένο από τον π. Peter Yates, γράφτηκε προφανώς πριν από το θάνατο του Πάπα Φραγκίσκου. Παρ’ όλα αυτά, είναι τώρα ακόμη πιο σημαντικό από ποτέ να γνωρίζουν οι αναγνώστες μας ποιο ήταν το προσδοκούμενο και τι σχεδιαζόταν πραγματικά. Η σαφής ανάγκη για συνεχή προσευχή για την ενότητα παραμένει πιο επείγουσα από ποτέ. Ας ελπίσουμε ότι σύντομα θα ανοίξει μια εναλλακτική οδός για την επίτευξη της ενότητας που θα μπορούσε να έχει επιτευχθεί από τον Πάπα Φραγκίσκο και τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο τον επόμενο μήνα ).

Πάπας και Πατριάρχης

Η χριστιανική πίστη είναι μοναδική στη διακήρυξη της ανάστασης των νεκρών, έχοντας την ανάσταση του Κυρίου Ιησού ως τον ακρογωνιαίο λίθο της πίστης της, από τον οποίο όλα τα άλλα στοιχεία αυτής της πίστης βρίσκουν την προέλευση, την εξήγηση και το νόημά τους. Καμία άλλη πίστη δεν μπορεί να ισχυριστεί μια παρόμοια διδασκαλία ή κάποιο ισοδύναμο γεγονός στην ιστορία της που θα ήταν συγκρίσιμο. Πράγματι, οι πρώτοι απόστολοι χρησιμοποίησαν αυτό το χαρακτηριστικό γεγονός για να προωθήσουν τους ισχυρισμούς τους προς τους συμπατριώτες τους Ιουδαίους και να προσπαθήσουν να τους πείσουν ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας του Θεού, ο Εκλεκτός και ο Σωτήρας, ο Χρισμένος από τον Θεό.

Η κατάσταση της κοινής μας “πτώσης” μακριά από τον Δημιουργό μας περιγράφεται ως ένας “πνευματικός θάνατος” για την ανθρωπότητα, ο οποίος εξηγεί όλα όσα έχουν πάει στραβά στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων έκτοτε. Γίνεται ακόμη πιο ζωντανός και πραγματικός για τον καθένα μέσα από την εμπειρία του φυσικού θανάτου. Η πίστη στην ανάσταση του Χριστού φέρνει μαζί της τη γνώση της υπέρβασης αυτού του “πνευματικού θανάτου” μέσω του θυσιαστικού θανάτου Του στον Σταυρό και της ανάστασής Του από αυτόν τον θάνατο την τρίτη ημέρα. Έτσι, η Ανάσταση αποτελεί το πιο ισχυρό και εξαιρετικό γεγονός που συνέβη ποτέ στην ανθρώπινη ιστορία. Καθώς προσλαμβάνουμε αυτό το αξιοσημείωτο γεγονός, όπως οι πρώτοι απόστολοι και μαθητές, βρισκόμαστε υποχρεωμένοι να αναρωτηθούμε: ποιος είναι αυτός ο Άνθρωπος, το υποκείμενο αυτού του ανεπανάληπτου γεγονότος, και πώς πρέπει να σχετιστούμε μαζί Του; Τι σημαίνει η ζωή και ο θάνατός Του για τον καθένα από εμάς;

Αυτό το μήνυμα της ανάστασης έχει μεταδοθεί από τους Χριστιανούς από γενιά σε γενιά εδώ και 2.000 χρόνια ως το κέντρο και ο πυρήνας της χριστιανικής πίστης.

Αλλά το πρώτο πράγμα που θα μάθει σήμερα κάθε σύγχρονος χριστιανός που επιχειρεί να μπει σε οικουμενικούς κύκλους είναι ότι η ημερομηνία που οι Εκκλησίες γιορτάζουν αυτό το μοναδικό γεγονός του Πάσχα/Πάσχα είναι διαφορετική στις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης. Και αυτό δεν ισχύει μόνο από το σχίσμα του 1053, αλλά η διαμάχη για την ημερομηνία του Πάσχα ξεκινά από τα πρώτα χρόνια της χριστιανικής ιστορίας, από τον δεύτερο αιώνα και ακόμη και πριν από αυτόν.

Αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε ότι αν το ίδιο το θεμέλιο της πίστης μας γιορτάζεται σε εναλλακτικές ημερομηνίες σε άλλα μέρη της Εκκλησίας, υπάρχει πραγματική ανεπάρκεια στη διακήρυξή του. Στα μάτια οποιουδήποτε “εκτός” της πίστης, μια τέτοια διαφοροποίηση υποδηλώνει αμέσως αδυναμία αντί για δύναμη, στοιχεία αμφιβολίας και αβεβαιότητας, ταλάντευση και μια σειρά από ερωτήματα που όλα υπονομεύουν τη δύναμη και την αλήθεια αυτού που διακηρύσσεται.

Ωστόσο, σε αυτό το βασανιστικό ερώτημα που απασχολούσε τη χριστιανική εκκλησία για τόσο πολύ καιρό, μπορούμε τώρα να πούμε ότι υπάρχει κάποιο φως στην άκρη του σκοτεινού τούνελ.

Και το έτος 2025 βρίσκεται στην προνομιακή θέση να είναι το έτος που μπορεί να δει κάποιες θετικές εξελίξεις, ευνοϊκές για την επίλυση αυτού του ζητήματος που στρέφεται γύρω από τον πυρήνα της πίστης μας. Το τρέχον έτος βρίσκεται σε πλεονεκτική θέση, διότι είναι ένα από εκείνα τα λίγα έτη που συμβαίνουν κατά καιρούς, όταν το Πάσχα γιορτάζεται την ίδια ημέρα τόσο από την Ανατολική όσο και από τη Δυτική Εκκλησία. Φέτος είναι επίσης, όπως με χαρά όλοι μας γνωρίζουμε, η 1700η επέτειος της Συνόδου της Νίκαιας, η οποία ήταν η πρώτη από τις μεγάλες Συνόδους της Εκκλησίας και η οποία συμφώνησε (μεταξύ άλλων) ένα δόγμα για τον Θεό – την Αγία Τριάδα, το οποίο χρησιμοποιείται και τηρείται από τότε από όλες τις κύριες χριστιανικές Εκκλησίες.

Ίσως, όμως, το πιο πιεστικό και σημαντικό γεγονός από όλα είναι ότι ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος πρόκειται να συναντηθούν στην Τουρκία κατά τη διάρκεια του Μαΐου και σχεδιάζουν να επισκεφθούν μαζί τη Νίκαια. Είναι δύσκολο να καταγράψει κανείς πόσο σημαντική θα είναι αυτή η συνάντηση στα μάτια όλων όσων επιθυμούν την ενότητα των Χριστιανών. Η συνάντηση θα βασιστεί σε όλες τις προηγούμενες συναντήσεις που έχουν πραγματοποιηθεί μεταξύ Πάπα και Πατριάρχη από τότε που ο Πάπας Παύλος και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας συναντήθηκαν για πρώτη φορά το 1964.

Η ημερομηνία του Πάσχα, που αποτελεί θέμα διαμάχης από τα πρώτα χρόνια της Εκκλησίας, είναι στην ημερήσια διάταξη της συνάντησής τους και οι δηλώσεις προέρχονται από μια μεγάλη ελπίδα και εμπιστοσύνη, ότι ίσως μετά από τόσα πολλά χρόνια, οι δύο μεγάλες Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης μπορούν να καταλήξουν σε μια ικανοποιητική συμφωνία. Στην πιο πρώιμη έκφρασή τους, οι συγκρούσεις αυτές αφορούσαν ζητήματα σχετικά με το αν θα έπρεπε να στηριχτούν στην εβραϊκή χρονολόγηση του Πάσχα (14 Νισάν), η οποία, όπως ισχυρίζονταν πολλοί χριστιανοί, είχε υπολογιστεί λανθασμένα. Η Σύνοδος της Νίκαιας το 325 έγινε τότε η αφορμή για να μη χρησιμοποιείται πλέον το εβραϊκό ημερολόγιο και έγινε μια προσπάθεια να ενθαρρυνθεί η ομοιομορφία, αλλά δεν συμφωνήθηκε καμία μέθοδος υπολογισμού της ημερομηνίας. Από τη Νίκαια και μετά προέκυψαν αντιφατικές ημερομηνίες μεταξύ Ανατολής και Δύσης λόγω της χρήσης εναλλακτικών ημερολογίων, του Γρηγοριανού ή του Ιουλιανού ημερολογίου, για τον υπολογισμό της ημερομηνίας.

Θα πρέπει να προσευχηθούμε για την επικείμενη συνάντηση του Πάπα και του Οικουμενικού Πατριάρχη, οι οποίοι προετοιμάζονται εδώ και αρκετά χρόνια γι’ αυτή την περίσταση, και ιδιαίτερα για τις κοινές προσπάθειές τους για την αναζήτηση συμφωνίας σχετικά με την ημερομηνία του Πάσχα.

.

Κοινή ημερομηνία για το Πάσχα – Πάπας και Πατριάρχης

Σε επιστολή του προς τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο που εστάλη πέρυσι κατά την εορτή του Αγίου Ανδρέα, ο Πάπας Φραγκίσκος αναφέρεται στην επικείμενη αυτή επίσκεψη στη Νίκαια:

Παναγιότατε, η επικείμενη 1700η επέτειος της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας θα είναι μια ακόμη ευκαιρία να μαρτυρήσουμε την αυξανόμενη κοινωνία που ήδη υπάρχει μεταξύ όλων όσοι βαπτίζονται στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Έχω εκφράσει αρκετές φορές την επιθυμία μου να μπορέσω να γιορτάσω αυτό το γεγονός μαζί σας, και ευχαριστώ ειλικρινά όλους εκείνους που έχουν αρχίσει να εργάζονται για να γίνει αυτό δυνατό. Αυτή η επέτειος δεν θα αφορά μόνο τις αρχαίες Σύνοδοι που συμμετείχαν ενεργά στη Σύνοδο, αλλά όλους τους Χριστιανούς που συνεχίζουν να ομολογούν την πίστη τους με τα λόγια του Συμβόλου της Πίστεως που συνεκλήθη στην Νίκαια από τον Κωνσταντίνο. Η ανάμνηση αυτού του σημαντικού γεγονότος θα ενισχύσει σίγουρα τους δεσμούς που ήδη υπάρχουν και θα ενθαρρύνει όλες τις Εκκλησίες σε μια ανανεωμένη μαρτυρία στον σημερινό κόσμο. Η αδελφοσύνη που έζησαν και η μαρτυρία που έδωσαν οι Χριστιανοί θα είναι επίσης ένα μήνυμα για τον κόσμο μας που μαστίζεται από τον πόλεμο και τη βία.

Dicastero per la Comunicazione – Libreria Editrice Vaticana

Η “Κοινή ημερομηνία για το Πάσχα” ήταν επίσης ένα κάλεσμα-κλειδί εδώ και πολλά χρόνια για τους αναγνώστες των μηνυμάτων της Αληθινής εν Θεώ Ζωής, και ιδιαίτερα για την ελληνορθόδοξη μυστικό Βασούλα Ρύντεν, η οποία έλαβε αυτά τα μηνύματα, τα οποία οι αναγνώστες των μηνυμάτων αυτών πιστεύουν ότι προέρχονται από τον Θεό, γι’ αυτόν ακριβώς τον σκοπό. Πράγματι, σε ένα από τα μηνύματα που της δόθηκαν, ο Ιησούς της είχε πει: “Ενώστε την ημερομηνία του Πάσχα και Εγώ θα κάνω τα υπόλοιπα,‘ (ΑΕΘΖ Μήνυμα, 24 Οκτωβρίου 1994)… εννοώντας με αυτό την επίτευξη της ενότητας των εκκλησιών της Ανατολής και της Δύσης. Θα ήταν μια έμπρακτη μαρτυρία στη μνήμη της Βασούλας ( που αναχώρησε στον Ουρανό τον Σεπτέμβριο 2025) και στην σχεδόν 40ετή αποστολή της σε όλο τον κόσμο, επισκεπτόμενη πάνω από 80 χώρες και εργαζόμενη ακούραστα για το έργο της Ενότητας της Εκκλησίας του Χριστού.

Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας και πάσης Αφρικής Θεόδωρος Β’ ευλογεί την Βασούλα και την Αληθινή εν Θεώ Ζωή στο Οικουμενικό Προσκύνημα στην Αίγυπτο το 2023.

Στην προσευχή του Χριστού για την ενότητα όλων όσοι πιστεύουν σ’ Αυτόν, προσεύχεται: “Ώστε να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι ενωμένος μ’ εμένα κι εγώ μ’ εσένα. Να είναι κι αυτοί ενωμένοι μ’ εμάς, κι έτσι ο κόσμος να πιστέψειότι μ’ έστειλες εσύ.” (Ιων. 17:21) Δεν μπορούμε να μειώσουμε ούτε για μια στιγμή το έργο μας για την αφύπνιση των Εκκλησιών στο κάλεσμα του Κυρίου για ενότητα, αφού από αυτό εξαρτάται η ίδια η ευημερία και ακόμη και η επιβίωση του κόσμου.

Η Βασούλα, στην εκκλησία του Αγίου Γεωργίου στο Κάιρο, κατά την επίσημη υποδοχή από τον Πατριάρχη Θεόδωρο Β΄ και τον Μητροπολίτη Ζιμπάμπουε Σεραφείμ.

 Σε έναν κόσμο τόσο διχασμένο από τη βία και τον πόλεμο, θα πρέπει να διπλασιάσουμε αυτές τις προσπάθειες και ιδιαίτερα φέτος με όλες τις χάρες και τις ευκαιρίες που προσφέρει αυτή η ειδική γιορτή. Αν μπορούμε να πιστέψουμε αυτά τα λόγια για τη σημασία του εορτασμού της πασχαλινής εορτής σε μία ημερομηνία, η μαρτυρία των Χριστιανών σε αυτόν τον κόσμο, που είναι ήδη ισχυρή στις χώρες όπου υποφέρουν τακτικά από μαρτύριο, μπορεί να πλησιάσει περισσότερο την πρόθεση του Κυρίου “για να πιστέψει ο κόσμος”.

Fr. Peter CSWG

(Ο π. Peter Yates μελετάει τα Μηνύματα της ΑΕΘΖ εδώ και πολλά χρόνια. Η Βασούλα επισκέφθηκε το αγγλικανικό μοναστήρι του πριν από πολλά χρόνια).